Отношение ко Вселенной
(Парафраз эссе "Отношение индивидуального ко Вселенной")
1. Цивилизация древних греков была вскормлена за городскими стенами. А это означает, что у всех новейших цивилизаций колыбель из кирпича и цемента.
Эти стены оставили глубокий отпечаток в умах людей. Они устанавливают в нашем сознании принцип "разделяй и властвуй". Мы отделяем нацию от нации, знание от знания, человека от природы. В нас зарождается подозрительное отношение ко всему, что находится за выстроенными нами стенами.
Западный мир гордится мыслью, что он покоряет природу, как будто мы живем во вражеском лагере, где нам приходится отвоевывать все необходимое. Человек сконцентрирован на собственной жизни и деятельности и, таким образом, создает искусственную отчужденность между собой и всеобъемлющей Природой.
2. Цивилизация древней Индии зародилась в лесах. Люди находились в постоянном и тесном общении с природой, которая питала и одевала их. Человек чувствовал, что истина охватывает целое и что достигнуть ее можно только проникая всем своим существом в суть вещей.
Все свое стремление Индия направила на поддержание гармонии, существующей между личностью и окружающим миром. Она чувствовала, что мы не можем иметь никакого общения с окружающим миром если он нам совершенно чужд.
3. Мы можем смотреть на дорогу с двух различных точек зрения. Можно видеть в ней преграду, отделяющую нас от предмета желаний, от цели. В таком случае считаем, что каждый шаг завоеван нами у противника. Но можно видеть в ней путь, ведущий к цели, и она, таким образом, является частью этой цели. Ступив на нее, мы дойдем до цели. Так воспринимает природу Индия. Мы находимся в гармонии с природой. Мы можем мыслить потому, что наши мысли гармонируют с нашим окружением, можем пользоваться силами природы потому, что наши силы гармонируют со всемирной силой. К нашей цели устремляется с нами вся природа.
Земля, вода и свет, плоды и цветы - все окружающие нас предметы и явления так же необходимы для достижения идеала совершенства, как каждая нота необходима для полноты симфонии. Каждый факт этого мира имеет жизненное значение для всех нас. Мы отзываемся на него чувством симпатии, ощущением радости и покоя и лишь потом даем волю научной любознательности, соображениям выгоды.
4. Правда не в научном знании, но в познание души душою. Она дает радость единения. Вода не только омывает тело, но и очищает душу. Земля веселит дух, ибо контакт с ней это соприкосновение живого с живым. Человек, не познавший своего родства с миром, живет в темнице, стены которой враждебны ему. Познавая вечный дух во всем, человек освобождается, потому что начинает понимать истинное значение мира, в котором он родился.
Он приветствует восходящее солнце, струящуюся воду, плодоносную землю как проявление одной и той же живой природы, которая держит в своих объятиях все сущее. Поэтому Индия избирала для своих паломничеств места, в которых природа особо величественна и прекрасна, в которых дух мог переступить границы обыденности и погрузиться в бесконечность. Это явилось причиной того, что целый народ перестал потреблять животную пищу, развивая в себе чувство всемирного сострадания к жизни - пример единственный в истории человечества!
5. Когда мы отделяем себя от беспредельной жизни природы, мы сталкиваемся с чередой неразрешимых вопросов. Чтобы разрешить их, прибегаем ко всякого рода искусственным методам, но только больше и больше запутываемся. Потому что, когда сознание человека ограничено узким кругом того, что непосредственно соприкасается с ним, более глубокие корни человеческой природы не находят для себе питательной почвы. Дух человека близок к голодной смерти.
Так он теряет контакт со своим высшим Я. Определяет свое положение в мире относительно количества пройденных шагов, а не по отношению к звездному небу - вечно текущему ритмичному хороводу творения.
Современная западная цивилизация старается создать совершенного в физическом, умственном и нравственном отношениях человека. При этом огромная энергия употребляется на распространение власти человека над окружающим миром. Люди напрягают все свои силы и способности, чтобы захватить то, на что могут наложить руки, используя на пути к победе все более изощренные средства. Народы вечно учатся, как бороться с природой и с другими народами.
6. Были в Индии люди добродетельные, мудрые, смелые. Были государственные деятели, короли и императоры. Но на кого из них она обратила внимание и кого выбрала в качестве своих представителей?
То были риши. Кто такие риши? Те, кто, испив из источника знаний, преисполнились мудрости и достигли гармонии со своим высшим я. Они освободились от всякого рода эгоистических желаний и достигли покоя. Риши - это те, кто, достигнув Бога, ощутили свое единство со всем миром.
Проникновение во все сущее путем единения с Богом считалось в Индии конечной целью совершенства человечества.
Человек может разрушать и грабить, зарабатывать и собирать, изобретать и делать открытия, но он велик не этим, а тем, что его душа все постигает. Когда он заключает свою душу в мертвую раковину косных привычек, он уничтожает самого себя. Тогда вокруг него в безумном вихре кружатся всякие производства, подобно надвигающемуся песочному смерчу, затемняющему горизонт. Это убивает самый дух его существа, то есть дух понимания. Человек не раб, он не подчинен ни прихотям своего ума, ни силам этого мира, но он существо любящее. Его свобода и совершенство, способность постигать истину - в любви. Этой способностью постигать, этим проникновением своего существа он неразрывно связан со всепонимающим Духом. Если человек пытается упрочить свое положение, расчистить путь, столкнуть лбами других ради достижения своей цели, если он считает себя выше других - он отчуждается от этого Духа.
7. Все существующее на свете объято Богом.
Я непрестанно преклоняюсь перед Богом, находящимся в воде и на суше, пронизывающим все на свете, живущим в ежегодной жатве так же как и в многолетних деревьях.
Можно ли этого Бога отделить от мира? Нет. Это означает, что Его не только следует видеть во всех вещах, но и преклоняться перед Ним во всех проявлениях мира. Отношение сознающего Бога человека к Вселенной, к Упанишадам - это чувство глубокого благоговения. Предмет нашего поклонения повсюду. Это одна живая истина. Эта истина основана не только на знании, но на благоговении. "Намо Намаха" - мы перед ним преклоняемся всюду и постоянно.
В Упанишадах сказано: "Существо, которое по своей сущности есть свет и жизнь всего, которое достигло мирового сознания - это Брама". Чувствовать все, сознавать все - это Его дух. Мы душой и телом погружены в Его сознание. Его сознанием Солнце привлекает Землю. Через Его сознание световые волны передаются от планеты к планете.
Не только в пространстве живут этот свет и эта жизнь: это всеощущающее Нечто живет и в наших душах.
Поэзия, философия, искусство, наука и религия служат расширению нашего сознания, удовлетворению его стремления к более широким сферам.
Какова же плата за достижение такой свободы сознания? - Отречение от эгоистических устремлений. Наша душа может расцвести только путем самоотречения. Упанишады говорят: "Ты приобретешь, отдавая".
Гита советует нам работать бескорыстно, без всякой мысли о выгоде.
Человек, стремящийся к возвеличиванию самого себя, слишком низко ценит все окружающее. В сравнении с ним самим весь мир не имеет значения. Следовательно, чтобы вполне постигать все следует освободить себя от уз личных желаний. Осознание единства со всецелым - то, к чему надлежит стремиться человечеству прежде всего.
8. Индусские Риши восклицали: "Знать Его в этой жизни - значит быть истинно правдивым, не знать Его - отчаяние смерти". Как же познать его? "Познавай его повсюду и во всем". Не только в природе, но в семье, в обществе и в государстве: чем больше мы воспринимаем мировое сознание во всем и повсюду, тем лучше для нас. Отворачиваясь от него, мы обращаемся лицом к смерти.
Я исполняюсь великой радости и высокой надежды на будущее человечества, вспоминая, что было в отдаленном прошлом время, когда наши поэты-пророки, стоя под щедрым небом Индии, приветствовали мир радостным признанием своего родства с ним. То не была простая игра воображения, но освобождение сознания от всяких мистификаций и преувеличений собственной личности. Эти древние ясновидцы видели в чистой глубине своего духа, что та же энергия, которая трепещет и переходит в бесконечные формы мира, проявляется и в нашем духовном существе в виде сознания.
Они не признавали резкой противоположности между жизнью и смертью и говорили с полным убеждением: "Жизнь есть смерть". Они так же радостно приветствовали жизнь в минуту ее появления, как и в минуту ее исчезновения. "То, что прошло - скрыто, как и то, что наступит". Они знали, что появление и исчезновение сущего подобно появлению и исчезновению волн на поверхности моря - никогда не прекращающаяся жизнь не знает ни упадка, ни исчезновения.
"Все порождено бессмертной жизнью и трепещет жизнью, и жизнь беспредельна".
Этот идеал высшей свободы сознания - благородное наследие наших предков.
В Упанишадах сказано: "Высшее существо все проникает собою. Следовательно, оно является прирожденным достоянием каждого". Чувствовать свою связь со всем сущим в знании, любви и служении и, таким образом, реализовывать себя во все проницающем Божестве - в этом сущность блага и ключ к пониманию учения Упанишад: "Жизнь бесконечна!"
Парафраз составлен Д. Красавиным по текстам из
сборника "САДХАНА. Творчество жизни", Рабиндранат Тагор, М. Амрита, 2011
К разделу "Мудрость Индии"